El fuego llega más alto pero el agua llega mas profundo: un soliloquio sobre la teoría de los cinco elementos de la medicina china

Aunque estoy educada en herborismo clínico occidental, mi gran hobby es investigar sobre la La Tradicional Medicina China y Ayurveda como otros sistemas, para mi complementarios. Los uso en mi practica clínica también y siento mucho respeto hacia ellos; sistemas tan antiguos que cuidaban la salud de la gente durante miles de años. Haciéndonos amigos de ellos nos ayudaran a cuidar nuestros seres queridos y a nosotras.

La Medicina China (MC) se basa en la comprensión de las características, las interacciones y la naturaleza transformadora de los cinco elementos, que incluyen Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Estoy preparando un artículo que publicaremos en unos días, que introduce en la teoría de los Cinco Elementos la aplicación de los principios de MC en la práctica.
Cada elemento representa una energía primordial distinta que es a la vez discreta e interdependiente de todos los demás elementos. Los cinco elementos comienzan con Madera y avanzan en el sentido de las agujas del reloj, generando el siguiente elemento en el ciclo energético. Los elementos también pueden inhibirse, contrarrestarse y preservarse unos a otros a lo largo de la rueda. Desde la madera hasta el agua, los elementos tienen el poder de crear, transformar e incluso destruir.


La teoría de los cinco elementos ayuda a identificar tanto el tipo como el patógeno

Usar la teoría de los Cinco Elementos sabiamente significa ser capaz de identificar tanto la naturaleza del individuo como la naturaleza del agente atacante o patógeno. El tipo constitucional de uno inferirá algunas vulnerabilidades únicas en términos de ciertos tipos de patógenos, pero recuerde también que cualquiera de los patógenos puede romper las defensas de uno con el cambio climático, la exposición al estrés u otros factores.
El concepto de MC de patógenos abarca factores causales tanto externos como internos. El viento, por ejemplo, ocurre tanto externamente (clima) como internamente (generado por deficiencia de sangre o elevación del yang del hígado). El viento externo incluye los conceptos occidentales de bacterias y virus, ya que generalmente se transportan por el aire y se transmiten por contacto a través de la piel o se inhalan a través de gotitas en el aire. Los otros patógenos también se pueden clasificar como exógenos (externos) o endógenos (internos).

Así como hay cinco elementos, también hay cinco energías perversas o patógenas que están presentes en todo momento: Viento, Calor, Frío, Humedad y Sequedad. Estos no suelen ser problemáticos, ya que las defensas internas les impiden penetrar al interior donde pueden causar desequilibrio. Como se describe a continuación, cada una de las cinco energías perversas corresponde a uno de los cinco elementos. El practicante de MC también reconoce la importancia de un equilibrio emocional saludable para protegerse de los patógenos. La mente, el cuerpo y las emociones son partes inseparables de un todo integrado. Por lo tanto, expresar y liberar emociones apoya el funcionamiento saludable. Es la supresión o el énfasis excesivo en una emoción, especialmente la ira, lo que puede conducir a la patología.


SOMOS MAS DE UN TIPO

La gran mayoría de nosotros no encaja perfectamente en un tipo elemental, y que es más común encontrarse reflejado en una combinación de dos o incluso tres de los cinco tipos de elementos. Obtener una comprensión de la dinámica de cada elemento y su influencia en la salud, sin mencionar el comportamiento, las inclinaciones y el temperamento de un individuo, requiere más que un estudio superficial. Agregue a la ecuación la ciencia aplicada de la correspondencia de cada elemento con los órganos, los meridianos y las funciones fisiológicas y, a veces, puede encontrar el tema complejo. Pero el esfuerzo por obtener una comprensión profunda de un paciente bien vale la pena, ya que la percepción que gana el médico al ver la verdadera naturaleza de un paciente es una gran ayuda para lograr el éxito clínico.


CARACTERISTICAS PSICOLOGICAS Y DE COMPORTAMIENTO

Los cinco elementos se filtran en el espíritu y el alma del organismo, así como en el aspecto físico. Por ejemplo, un optimista que ve los beneficios en cualquier experiencia, ya sea buena o mala, posee un elemento Fuego saludable. Un pesimista que insiste en la negatividad de la vida sufre de una energía de Fuego bloqueada, o una expresión exagerada o desadaptativa del elemento Metal o Agua.

A veces, las situaciones de la vida se prestan a desequilibrios de los elementos en nuestro particular camino o etapa de la vida. El tiempo dedicado a estudiar para los exámenes universitarios puede debilitar el elemento Tierra, ya que demasiada memorización obsesiva de hechos o preocupación por las calificaciones debilita el Bazo y el Estómago. La pérdida de algo o alguien valioso en la vida puede debilitar la energía de los Pulmones, ya que el duelo es la emoción del elemento Metal. La ira dirigida a los demás o a uno mismo puede conducir al estancamiento del qi del Hígado, un desequilibrio de la Madera. Aislarse demasiado debido al miedo a las situaciones sociales puede provocar desequilibrios de tipo Agua. Los tipos de fuego pueden perder su comprensión de la realidad a medida que idolatran o fantasean sobre el futuro.


CINCO ELEMENTOS-CORRESPONDENCIAS Y PERSONALIDAD

Ahora veremos cómo cada elemento se manifiesta física y conductualmente, y qué planta se puede usar para abordar los desequilibrios de cada elemento.
Las plantas también poseen características, específicamente, sabor, temperatura y una correspondencia de canales (los canales se nombran para cada órgano, de los cuales hay doce en total). Por lo tanto, cada planta individual en la materia médica china se clasifica en consecuencia. Si bien las plantas tienen usos empíricos, como la fruta forsythia (Forsythia suspensa) para el dolor de garganta y la fiebre, es igualmente importante elegir la hierba que más se asemeje a la composición constitucional del individuo.
Por ejemplo, un tipo de agua que tiende a sentir frío independientemente de la temperatura ambiente requerirá un remedio herbal diferente al de un tipo de fuego que generalmente es de naturaleza cálida. Se proporcionan ejemplos de tipos elementales adaptativos y desadaptativos para arrojar luz sobre cómo interactúa cada tipo en respuesta al entorno y los factores estresantes.


MADERA: EL PODER DE VER

Temporada: Primavera
Sabor: Agrio
Sonido de la Voz: Grito o directiva
Energía Perversa: Viento
Tejido corporal: tendones, ligamentos
Apertura del cuerpo: Ojos
Emociones: Ira, ansiedad.
Órgano/meridiano: hígado, vesícula biliar

Una persona que es del tipo de madera saludable es capaz de dirigirse a sí misma sin muchos empujones o coerción. Al tipo Madera no le gusta la contención. Necesitan expandirse para prosperar y pasar lo más rápido posible de la visualización de objetivos a la actividad emprendedora y al logro final. Cuando se adapta, el tipo Madera lo logra fácilmente porque se apega a una visión de lo que quiere, ya sean posesiones, relaciones o trabajo. Están dispuestos a luchar por sus valores y pasiones, incluso cuando eso signifique una confrontación real.
Se mueven con decisión y entran en acción cuando es necesario. Hay mucha energía creativa en este tipo y también adaptabilidad para enfrentar desafíos e incluso lo que puede parecer un bloque u obstáculo insuperable que se interpone en su camino. Aunque a veces son tercos y agresivos, si el tipo Madera se adapta, son inmensamente pacientes y trabajadores hasta el final. Si el elemento Madera se vuelve excesivo o deficiente, esto puede manifestarse como fatiga visual, tendinosis o trastornos digestivos. Si el tipo de madera siente que no puede controlar sus circunstancias, puede enojarse, frustrarse y ser hostil. Este tipo, más que cualquier otro, necesita desarrollar paciencia y perdón para equilibrar su impulso. El órgano y meridiano del Hígado rige este elemento. Dado que el Hígado rige la circulación sanguínea, cualquier obstrucción del Hígado energético puede significar que los tejidos conectivos más pequeños de los tendones y ligamentos no recibirán la nutrición adecuada. Los problemas oculares como el glaucoma y la degeneración macular también se pueden correlacionar con el qi del hígado o alteraciones de la sangre porque la energía del hígado florece y se abre al ojo, su portal sensorial. Además, cuando el calor del hígado congestiona la sangre, puede provocar ciertos tipos de fiebre.

Plantas para Trastornos del Qi de Hígado

La raíz de Bupleurum (Bupleurum chinense) es la planta más común utilizada para una falta de armonía en el funcionamiento de la madera o el hígado/vesícula biliar. Bupleurum se encuentra en la categoría MC “Plantas que liberan el calor del viento”, lo que significa que se puede usar para síndromes de tipo externo que involucran fiebre leve, tos y dolor de garganta. Debido a que ingresa a los canales del Hígado y la Vesícula Biliar y es acre y fresco, trata el tipo de fiebres causadas por la exposición a bajas temperaturas, y que pueden ser concurrentes con eventos estresantes (después de una discusión, después de demasiado trabajo o sexo).
A diferencia de los problemas de salud relacionados con la simple contracción de un virus, el síndrome con calor en el hígado indica irritabilidad además de la enfermedad. Tales fiebres van y vienen, o empeoran con el estrés. Un ejemplo clínico de una enfermedad que coincide con el uso de la raíz de bupleurum es una tos seca acompañada de fiebre. Una tos seca (como un perro ladrando) es un signo de infección viral relacionada con el hígado, en comparación con una tos seca, leve o con flemas, que estaría asociada con una simple invasión de Viento-Frío o Viento-Calor. Es la calidad aquí lo que importa. Este tipo de tos seca apunta a una agravación o resistencia a la enfermedad. Los tipos de hígado a menudo luchan demasiado cuando se enferman en lugar de permitir que sus cuerpos descansen. Necesitan recordatorios adicionales para tomarse un día libre y no hacer nada.
Chen & Chen afirman que los efectos farmacológicos de la raíz de bupleurum incluyen analgesia, sedación y disminución de la fiebre debido a su composición química única, en particular la presencia de saikosaponinas. Según estudios de investigación farmacéutica, las saikosaponinas contenidas en el buplerum tienen acciones antiinflamatorias, antivirales, antialérgicas, antitumorales, inmunorreguladoras y neurorreguladoras. La raíz de bupleurum es la planta “principal” o principal en las fórmulas diseñadas para los “síndromes de qi del hígado”, como Free and Easy Wanderer, Minor Bupleurum Decoction y Bupleurum Formula to Clear the Liver. Cada una de estas fórmulas se enfoca en refrescar el Hígado con hierbas descongestionantes y desintoxicantes.


FUEGO: EL PODER DE INSPIRAR

Temporada: Verano
Sabor: Amargo
Sonido de la voz: Risa
Energía Perversa: Calor
Tejido corporal: Vasos sanguíneos
Apertura del cuerpo: Lengüeta
Emoción: Alegría
Órgano/meridiano: Corazón, Intestino Delgado, Pericardio, San Jiao

El meridiano del Corazón está asociado con el elemento Fuego. Los arquetipos de este elemento son el protector y el amante. Si bien las conexiones emocionales son importantes para todos los tipos, son esenciales para el tipo Fuego. La capacidad de fomentar, nutrir y mantener relaciones saludables depende de cierto grado de Fuego en nuestros corazones.
De los cinco tipos de elementos, este es el que la mayoría de nosotros desearía poder encarnar. Casi todo el mundo podría usar más positividad que viene tan naturalmente a un tipo de fuego. Estas son las personas con las que quieres estar porque te hacen sentir visto y valorado. Emocionante e inspirador, el tipo Fuego es el más yang en comparación con los otros tipos elementales. Como tales, también son los menos arraigados. Los tipos de fuego a menudo no reconocen el impacto de sus elecciones (por ejemplo, dieta, relaciones, opciones de trabajo) en su propio bienestar emocional y psicológico. A menudo no reconocen ningún problema de salud hasta que se vuelven bastante serios o extremos.
El Corazón es el órgano yin asociado con el Fuego. Este tipo es capaz de percibir sin ojos, llegar al “meollo del asunto” y evaluar muy bien una situación. No se preocupan por las cosas pequeñas y, de hecho, demasiados hechos o detalles pueden obstaculizarlos. El Corazón es el centro del cuerpo, capaz de asegurarse de que todos los sistemas funcionen correctamente y al mismo tiempo “mantener la calma para permanecer conectado con el cielo”. Los tipos de fuego son los líderes naturales que no necesitan promocionarse, ya que atraen a otros hacia ellos con magnetismo natural.
Cuando el Fuego está en exceso, surgen síntomas de calor. Algunos ejemplos de “Calor y fuego en aumento” incluyen sudoración (especialmente en la parte superior del cuerpo, incluida la cabeza), insomnio, inquietud, ansiedad y fluctuaciones de la presión arterial. Si no se trata, puede haber hipertensión maligna, eritema de la piel o la cara y arritmia cardíaca. (Tenga en cuenta que no es necesario que ocurran todos los síntomas para que coincidan con la condición de exceso de Fuego corazon).

PLANTAS PARA DESEQUILIBRIO DEL FUEGO

La raíz de salvia (Salviae miltiorrhizae), también conocida como dan shen, es amarga y ligeramente fría, y entra en los canales del corazón, el pericardio y el hígado. El sabor amargo tiene una capacidad natural para descender y dispersar el Calor, en este caso, en los vasos sanguíneos. Cuando el calor entra en el nivel de los órganos, es más difícil deshacerse de él y requiere plantas tanto amargas como frías para restablecer el equilibrio. La raíz de salvia no solo ayuda a enfriar el calor en el corazón que puede surgir con la ansiedad o las emociones excesivas, sino que también se usa para afecciones cardíacas reales. Se usa ampliamente en clínicas y hospitales en Japón y otros países para trastornos circulatorios del corazón y los vasos sanguíneos. Es muy popular.
Chen & Chen dicen que “de todas las plantas que tonifican la sangre y eliminan la estasis, la raíz de Salvia es una de las más utilizadas. Disminuye notablemente la viscosidad de la sangre y mejora la perfusión de sangre a varios órganos vitales del cuerpo, incluidos, entre otros, el cerebro, el corazón y los riñones”.

La raíz de salvia se ha estudiado ampliamente por su uso en la isquemia cerebral y/o cardíaca, lo que la convierte en una hierba viable en caso de accidente cerebrovascular, enfermedad de Alzheimer, enfermedad de Parkinson y otros problemas que causan bloqueos en el flujo sanguíneo. Según Ji, los estudios muestran que la raíz de salvia mejora el flujo sanguíneo cardiovascular al dilatar las arterias del corazón y reducir el riesgo de isquemia cardíaca.


TIERRA: EL PODER DE CONECTAR

Temporada: Finales de verano
Sabor: Dulce
Sonido de la voz: Canto
Energía perversa: Humedad
Tejido corporal: Músculos
Apertura del cuerpo: Boca, labios
Emoción: Preocupación
Órgano/meridiano: Bazo, Estómago

El elemento Tierra es el más importante para una vida próspera y bien equilibrada. La Tierra es el elemento central en la rueda de transformación que comienza con la Madera como primer elemento generado en la línea de tiempo y termina con el Agua como elemento final. Como tal, la Tierra representa nuestro centro, tanto literal como figurativamente.
El órgano del Estómago y el punto “mu” de acupuntura para el Estómago se encuentran en el centro del abdomen, a medio camino entre la sínfisis púbica y el manubrio (extremo del esternón).
Los órganos Bazo y Estómago se corresponden con los procesos digestivos, por lo tanto, todo sustento se deriva del funcionamiento saludable de este par.

El dicho “la comida es amor” no está muy lejos de la realidad. El autocuidado es un reflejo directo de los poderes de asimilación (qi del estómago) y los poderes transformadores (qi del bazo) del “jiao medio” de la Tierra. El jiao medio representa el fuego digestivo y es el intermediario entre el jiao superior (pulmones y corazón) y el jiao inferior (riñones, vejiga, intestinos). Los tres jiaos no son un órgano real, sino un sistema de distribución de fluidos y sangre y se conocen colectivamente como “san (tres) jiao”.
La palabra jiao se puede traducir como “quemador” y significa la actividad metabólica inherente a este sistema.

Cuando se adapta, el tipo de Tierra puede ejercer una influencia estabilizadora en los demás, ayudar a calmar la tensión nerviosa con palabras tranquilizadoras, y fomentar la inclusión en cualquier grupo. Ellos naturalmente anteponen las necesidades de los demás a las propias y pueden ser el ojo en la tormenta cuando surge una situación de conflicto o caos. También pueden ser muy buenos empresarios porque toman decisiones fundamentadas basadas en las necesidades de la comunidad frente a un grupo exclusivo.

La humedad es el patógeno perverso asociado con el elemento Tierra. Un tipo de humedad o humedad pesada entra a través de la piel y se hunde en los musculos. También puede ser engendrado internamente por hábitos alimenticios irregulares o deficientes. Un practicante de medicina china escribe: “Esta pesada energía causará pesadez cefálica; pesadez y entumecimiento en torso y extremidades… con rigidez articular; plenitud abdominal…; dispepsia; diarrea mucosa; orina turbia; y leucorrea fétida”.
La naturaleza hundida de la Humedad la hace especialmente nociva si no se trata, y puede ser una de las más difíciles de resolver. Al considerar el tipo de Tierra desadaptativo, estos son los individuos que no recibieron la crianza adecuada cuando eran niños, o que tuvieron padres que no apreciaron su singularidad. En este caso, pueden desarrollar conductas obsesivas con respecto a su cuerpo físico, como hipocondriasis, conductas obsesivo-compulsivas y autoobsesión. Pueden buscar la maternidad de amigos o familiares para tratar de encontrar la pieza que falta.

Plantas para los desequilibrios de la tierra

La raíz de astrágalo (Astragalus membranaceus) es posiblemente la mejor planta para fortalecer las funciones transformadoras y transportadoras del Bazo. Los signos de deficiencia de qi del bazo incluyen fatiga, tez cetrina, piernas y brazos pesadas, diarrea, leucorrea y entumecimiento en las extremidades.

Al igual que la Tierra, el astrágalo es una especie de hierba que lo incluye todo, ya que puede usarse para cualquier problema que tenga un elemento asociado de respuesta inmune debilitada y fatiga. El astrágalo también eleva la energía en el cuerpo. Puede ayudar con el prolapso del recto, el estómago y el útero al fortalecer el bazo; cuando el Bazo es débil, los órganos internos pueden perder su elasticidad y fuerza. La energía neutra del astrágalo lo hace muy seguro y universalmente aplicable a casi cualquier tipo, nuevamente haciéndose eco de la capacidad de la Tierra para satisfacer las necesidades de todos.


METAL: EL PODER DE DISCERNIR

Temporada: Otoño
Sabor: Acre, especiado
Sonido de la voz: Llanto
Energía Perversa: Sequedad
Tejido corporal: Piel, cabello
Abertura del cuerpo: Nariz
Emoción: Dolor
Órgano/meridiano: Pulmón, Intestino Grueso

Si la Tierra es energía madre, entonces el Metal es energía padre. Objetivo, organizado y desapegado, el elemento Metal toma la pureza de cualquier experiencia, la asimila y luego la transforma al siguiente nivel.
Los psicólogos orientados a la Gestalt piensan en los tipos de Metal como alquimistas, convirtiendo la energía en otras formas que se adaptan a un propósito distinto.

La influencia paterna es un componente crítico para engendrar un tipo de Metal saludable porque en la filosofía china, el fomento de la autoestima y el valor propio están conectados con la aprobación o desaprobación del padre.

Un tipo de Metal saludable o adaptativo puede aceptar sus defectos e incluso ajustarse para usar sus aparentes debilidades para obtener una visión más completa de sí mismo. Pueden tomar limones y hacer limonada. Las habilidades analíticas y el discernimiento de un tipo Metal bien adaptado también los convierte en buenos historiadores, asesores y abogados.
Hay un fuerte centro moral en los tipos de Metal, ya que han pasado tiempo desarrollándose a sí mismos y sus valores. Moss dice que a los tipos de metal “les gustan los planes establecidos con personas y actividades que cumplirán con sus altos estándares”.
El problema es que es tan difícil cumplir con sus altos estándares que ni siquiera ellos mismos pueden hacerlo! Su perfeccionismo puede provocar problemas con el Pulmón o el Intestino Grueso (órganos metálicos) como sinusitis crónica, estreñimiento o asma. Los tipos de metal también necesitan dejar de lado sus arrepentimientos o autocríticas. Liberar toxinas, tanto mental como físicamente, es importante para su equilibrio.

Sherlock Holmes resumió sus observaciones diciendo: “Es elemental, mi querido Watson”. Esta frase fue pronunciada en un tono de voz frío, distante y práctico. Sherlock ciertamente era del tipo Metal, ya que pudo condensar sus brillantes observaciones y ofrecer una conclusión clara y aparentemente aparente. Los tipos de metal poseen un comportamiento frío, tranquilo y muy observador, y un fuerte sentido del moralismo. Son excelentes científicos y filósofos. Estos tipos pueden alcanzar la altura de la actividad mental, y se podría decir que la discriminación y el discernimiento se destacan en el tipo Metal. Los tipos de metal son capaces de percibir más allá de la apariencia de las cosas.
De hecho, este tipo es considerado el “Alquimista” que puede transformar información cruda o básica en elegantes paralelos y construcciones organizadas que forman nuevos paradigmas.

Socialmente, los tipos de Metal no se involucran en demostraciones públicas de afecto. Mantienen un sentido de neutralidad que puede parecer frío y desinteresado, pero en realidad los tipos de Metal no están desconectados, sino que prefieren ir directamente a las soluciones. Neutrales, como Suiza, crean un espacio en el que resolver conflictos.

Cuando están mal adaptados, los tipos de Metal esperan demasiada perfección de sí mismos y de los demás. Tienen problemas para dejar ir incluso las pequeñas pérdidas y pueden sufrir de baja autoestima. En el peor de los casos, pueden caer en la depresión e incluso en la melancolía, ya que “se arrepienten de las decisiones y oportunidades perdidas, reflexionando sobre las pérdidas y lo que no lo es… hasta el punto de volverse cínicos, rígidos y moralistas”.

Los órganos que se corresponden con el elemento Metal son el pulmón y el intestino grueso. Cuando están mal adaptados, los tipos de Metal tienen problemas para soltarse y los procesos naturales de desintoxicación se estancan. Esto puede contribuir a problemas como estreñimiento, asma y colon irritable.

Plantas para Desequilibrios de Metál

Tanto el sistema de Pulmón como el de Intestino Grueso pueden sufrir de sequedad. Hierbas ligeras y humectantes como trichosanthes (Trichosanthes kirilowii) y fritillaria (Fritillaria cirrhosa) humedecen la sequedad y también eliminan la flema.

La Flema en MC se considera un tipo de estancamiento que ocurre cuando la Humedad o la Sequedad se combinan con el Calor. La flema puede ser engendrada interna o externamente. Una condición con más sequedad se manifestará como tos seca, garganta seca y dolorida, y flema difícil de expulsar.

Las plantas que transforman la flema y humedecen la sequedad deben seleccionarse para resolver esta condición. Comúnmente conocido como pepino chino, el trichosanthes (Trichosanthes kirilowii) ingresa a los canales del Pulmón, el Estómago y el Intestino Grueso. Se ha utilizado empíricamente para lo que ahora conocemos como diabetes, o “enfermedad de los desechos y la sed” por los herboristas tradicionales.

Según The Divine Farmer’s Materia Medica, o el clásico Shennong Bencao Jing traducido, “trichosanthes es amargo y frío. Trata principalmente la emaciación, la sed, la fiebre generalizada, la plenitud irritante y el calor intenso. Complementa la vacuidad, aquieta el centro y repara la caducidad y el daño”.

Debido a que ingresa al canal del Estómago, y el Estómago es la fuente de fluidos en MC, trichosanthes también tiene la capacidad de generar fluidos. Según las descripciones tradicionales, la fritillaria (Fritillaria cirrhosa) “afecta los pulmones (para eliminar el calor y humedecer la sequedad, se usa para la bronquitis de tipo caliente con tos seca) y el corazón (para calmar el fuego del corazón)”.

Fritillaria a menudo se combina con trichosanthes para afecciones de las vías respiratorias superiores para aumentar el efecto humectante sobre los senos paranasales y la garganta seca. Se considera extremadamente seguro y también se combina en preparaciones alimenticias (fritillaria-pera) para nutrir el cuerpo cuando se presenta la sequedad. Es una de la familia de plantas Lilaceae que incluye varias otras plantas tradicionales (por ejemplo, anemarrhena (Anemarrhena asphodeloides), lirio (Lilium brownii) y ophiopogon (Ophiopogon japonicus), todas las cuales humedecen la sequedad, eliminan el calor y alivian la tos.


AGUA: EL PODER DE IMAGINAR

Temporada: Invierno
Sabor: A pescado, salado
Sonido de la voz: Gemido
Energía perversa: Frío
Tejido corporal: Hueso
Abertura del cuerpo: Orejas
Emoción: Miedo
Órgano/meridiano: Riñón, Vejiga urinaria

El tipo Agua es quizás el más místico y menos comprendido de cualquiera de los cinco tipos de elementos. Soñadores e imaginativos, los tipos de agua tienden a dejarse seducir por los ideales de su juventud o estar absortos en actividades que no son del todo realistas o prácticas.
En el lado positivo, son juguetones, atractivos y extremadamente creativos. Muchos músicos tienen fuertes inclinaciones al agua. El poder del sonido, el lenguaje y el ritmo los afecta profundamente. Sin embargo, pueden ser algo infantiles y ser incapaces de seguir adelante con sus propios impulsos e ideas creativas.

Debido a que esperan que otros los ayuden o se hagan cargo del trabajo duro, puede ser frustrante trabajar con tipos de agua; por lo general, se necesita la motivación insistente de un tipo Madera o Fuego para empujar a los tipos Agua hacia el cumplimiento de los plazos y la consecución de los objetivos.

A menudo tranquilos e introvertidos, los tipos de agua no necesitan grupos. De hecho, “necesitan tranquilidad y una reducción de la estimulación para recargarse y reponerse”. Las situaciones sociales pueden agotarlos y prefieren interactuar uno a uno. Les gusta escuchar a otros contar sus historias personales. Esto los convierte en buenos historiadores, reporteros y escritores.

El elemento agua representa la fe, la voluntad profunda y la confianza. La correspondencia emocional para el agua es el miedo, y este tipo necesita más tranquilidad para la seguridad personal y la seguridad. Si no se adaptan, pueden desconfiar y carecer de la capacidad de comprometerse con objetivos a largo plazo. Sin embargo, cuando se adaptan, se conectan con la sabiduría de sus antepasados y profundizan para encontrar considerables recursos emocionales y físicos.

Los tipos de agua son sensibles y pueden sufrir trastornos nerviosos como hipertensión, ansiedad y depresión. Como sabemos ahora, este tipo de problemas pueden conducir eventualmente a perturbaciones en otros lugares e incluso a problemas orgánicos que pueden acelerar el envejecimiento. Dado que el elemento agua gobierna los riñones y la vejiga, puede haber algunas debilidades en casos extremos y es importante una ingesta adecuada de líquidos. Uno de los mejores remedios será el descanso ya que necesitan más tiempo para estar quietos y conectar consigo mismos.

Plantas para Desequilibrios de Agua

La corteza de canela (Cinnamomum verum) (también conocida como rou gui) es de naturaleza dulce y picante. Entra en los canales del Riñón, el Corazón, el Hígado y el Bazo, y se utiliza para calentar el qi y la sangre con el fin de restablecer la circulación.

Es muy efectivo para condiciones con deficiencia de yang, como fatiga profunda, dolor lumbar crónico y articulaciones frías con énfasis en las rodillas. Cuando el patógeno frío entra en las capas más profundas, se necesitan medicamentos muy calientes para revivir el yang que ha sido herido.

En MC se cree que calentar el Riñón es la clave para restaurar el fuego Mingmen, la fuente del qi primordial y la Esencia. Esto significa que cualquier trastorno circulatorio linfático o fluido crónico requerirá el uso de plantas que puedan restaurar la circulación, y las más fuertes incluyen la corteza de canela y el acónito (Aconitum carmichaelii) . Ambas plantas entran tanto en el Corazón como en el Riñón, dándoles el poder de mover fluidos a la parte superior del cuerpo e influir en la circulación de sangre y fluidos simultáneamente.

El acónito es el más cálido de los tónicos para los riñones, ya que “disipa el frío bloqueando los órganos, los tendones, los huesos y los vasos sanguíneos”. Se utiliza en kampo (medicina japonesa), así como en medicina china para la insuficiencia cardíaca congestiva, ya que aumenta el gasto cardíaco y alivia la dificultad para respirar y el edema, al mismo tiempo que reduce la frecuencia cardíaca.
Nunca uses acónito interna o externamente sin un entrenamiento de nivel avanzado o la supervisión de un profesional calificado, ya que solo es seguro cuando se encuentra en ciertas formas (procesado y denominado acónito asiático, no europeo).
Los herboristas usan acónito en una pequeña dosis y lo combinan con otras hierbas en una fórmula para mitigar la toxicidad potencial. Los pacientes con condiciones de lentitud o congestión acompañadas de signos y síntomas de resfriado pueden requerir una estrategia que sea más cálida. El invierno también es un buen momento para usar corteza de canela y acónito, ya que el Riñón es el energético más profundo del cuerpo y responderá mejor en su propia época elemental del año.


CINCO ELEMENTOS EN LA PRÁCTICA

Hay que de verdad hacer una sesión exhaustiva de preguntas y respuestas, así como el historial de salud, hábitos de dieta, estilo de vida, observación profunda que pueden permitir que el médico de MC conjeture si la condición está relacionada con un factor patógeno particular que se correlaciona con uno de los cinco elementos. Esto guiará al practicante a seleccionar plantas que se ajusten al elemento y también le dará la oportunidad de refinar la prescripción para incluir plantas que aborden patógenos tales como Calor, Frío, Viento, Humedad o Sequedad (ya que cada tipo de elemento es propenso a uno de estos).
Le da al médico un punto de vista más profundo y los resultados del paciente mejoran.

Finalmente, es muy importante reconocer que cualquier modelo holístico de curación, incluida la medicina china, otorga gran importancia a las características psicológicas y de comportamiento del individuo junto con las manifestaciones físicas. La teoría de los Cinco Elementos explica cómo la enfermedad puede ser una consecuencia directa de mecanismos adaptativos o desadaptativos desarrollados desde la infancia. Todos sufrimos heridas desde la niñez hasta la adultez temprana que afectan nuestras relaciones y autoestima. Como contrapunto, todos tenemos fortalezas y talentos innatos que pueden o no ser percibidos por nosotros mismos y por los demás que se cruzan en nuestro camino. El tiempo que se dedique a aprender las correspondencias entre la personalidad y los cinco elementos no solo ayudará a un profesional a brindar un apoyo efectivo a los pacientes, sino que también brindará una práctica profunda que es muy necesaria en esta era de la medicina mecanicista.

Literatura recomendada: “Los cinco elementos” por Dondi Dahlin
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